Вознесение Господне

Проповедь священника Иоанна Павлова.

 Все великие церковные праздники кроме собственного праздничного содержания имеют ещё и огромное вероучительное догматическое значение. Они – те краеугольные камни нашей веры, на которых утверждается величественный и святой храм христианского богословия, христианского мировоззрения. Одним из таких краеугольных камней является событие сегодняшнего праздника – Вознесение Господа нашего Иисуса Христа на небо.

Богословы говорят, что воплощение Бога открыло людям тайну не только Бога, но и человека. Если Бог не возгнушался человеческой природой, если Он счёл для Себя возможным облечься в неё, усвоить её Себе, и не только душу, но и тело, то, значит, человеческая природа, в том числе и материальная её составляющая (т.е. тело) имеет великую ценность и достоинство. Тело человека оказалось способным вместить в себя Того, Кого не вмещают, по слову Священного Писания, небо и земля – Самого Господа. Как же после этого не признать великого достоинства человеческого тела? Христианство, безусловно, признаёт это великое достоинство, и из такого признания вытекает христианское отношение к телу человека, какого не знал древний, дохристианский мир.

До Христа были две основные точки зрения на человеческое тело, и обе глубоко ошибочные. Те, кто признавал ценность тела, говорили: да, тело ценно, однако рассматривали его исключительно как источник удовольствий. Они считали, что человеческое тело потому и ценно, что даёт возможность получать целый ряд удовольствий. Такая точка зрения, конечно, является низменной и недостойной человека, и лучшие люди Древнего мира это хорошо понимали. В противовес ей они выработали совершенно другой подход к человеческому телу – прямо противоположный. Они стали вообще отрицать тело, утверждая, что тело – это источник нечистоты и порока, тюрьма для души, из которой мудрый человек непременно должен стараться освободиться. Такой подход, хотя и более высокий, более умный, однако в конечном итоге он был также ошибочен, как и первый. Спор между этими двумя мнениями продолжался долгие века и был бесконечен. Вопрос был решён только тогда, когда Сам Бог, воплотившись и став человеком, явился в наш мир. Если человеческое тело стало телом Бога, то, конечно, это означало переворот в подходе человека к своему телу. В чём же он заключается, новый христианский подход?

Христианство относится к человеческому телу до конца положительно, и можно даже утверждать, что по-настоящему любят тело только христиане. Но, в отличие от первой языческой позиции, они любят тело не за то, что оно является источником наслаждений, а за то, что оно призвано стать храмом Живого Бога. Тело создано не для животных удовольствий, но для того, чтобы Сам Бог вселился и обитал в нём. «Не знаете ли вы, - говорит апостол Павел, - что тела ваши есть храм живущего в вас Святого Духа?» И в другом месте: «Вы храм Божий, потому что Дух Божий живёт в вас». Христиане знают, что в блаженную вечность войдут не только души, но и тела праведников, которые также разделят славу Небесного Царства. «Чаю воскресения мертвых», - поём мы каждый день на Литургии.

Однако, относясь к телу до конца положительно, христианство очень хорошо знает и то, что в условиях глубочайшего повреждения человека падением Адама тело может являться неисчерпаемым источником греха, страстей и всякой нечистоты. И зная это, христианство умеет мудро отделить грех и скверну, живущие в повреждённом теле, от самого тела. Проповедуя аскетизм и даже «умерщвление плоти», христианство воюет не против тела как такового, а против греха, живущего в теле. Святые отцы учат нас быть не телоубийцами, но грехоубийцами  ( св. Каллист). Как врач, делая надрезы и прижигания, хочет избавить больного не от тела, а от болезни тела, так и христианский подход, в отличие от второго из вышеупомянутых мнений, имеет целью не уничтожение тела, не войну против тела, но исцеление его от страстей и освобождение от рабства греху. Ибо, только освободившись от греха, оно может стать тем, для чего было создано, то есть храмом Божиим, жилищем Святого Духа.

Христос пришёл на землю именно для того, чтобы сделать это возможным, чтобы восстановить первоначальное достоинство человеческой природы, какое имела она до падения Адама. И Он действительно восстановил её Своим домостроительством:  воплощением, Крестной жертвой, Воскресением и Вознесением. Воплощением – соединив человеческое тело со Своим Божеством; Крестной жертвой и Воскресением – уврачевав тело от греха и смерти;  Вознесением же – возведя на небо и прославив вечной славой.

Таким образом, Вознесение является важнейшим звеном в деле спасения падшейчеловеческой природы. Своим телесным Вознесением Христос прославил человека и посадил его одесную Бога Отца. Выражение «сесть одесную», то есть по правую руку, означает полное равенство Сына с Богом Отцом. Христос, Сын Божий, облекся в нашу плоть и посадил её одесную Бога на небесах. То есть Он как бы взял в Свою Ипостась одного из нас, вознёс его на небо и дал ему равную с Собой власть и славу.

Представим себе, что какой-нибудь великий царь пришёл бы на остров, где живут безнадёжно больные прокажённые люди (в старину прокажённых часто свозили на острова для изоляции), и, взяв одного из этих несчастных, привёл в свою блестящую столицу, в свой дворец, исцелил бы его от проказы, посадил на трон рядом с собой и дал ему равную власть и славу. Если бы всё это произошло, то какое значение имело бы оно для оставшихся на острове прокажённых? Конечно, великое значение – эти несчастные очень радовались бы, потому что знали, что их родственник, их друг и товарищ по несчастью, исцелившись от болезни и получив столь великую власть, не забудет их, но сделает всё, чтобы избавить их от той беды, от того безысходного состояния, в котором они оказались.

В приведённом сравнении остров прокаженных – это наша земля, проказа – грех и смерть, которыми мы заражены, жители острова – все люди нашего мира, великий царь – Христос, Сын Божий. Он соединил нашу смертную природу со Своим Божеством, исцелил её от проказы смерти Своим Воскресением, а Вознесением возвёл на небо, в вечные горние обители и дал ей славу высшую, чем слава Ангелов, Херувимов и Серафимов. Если же Он вошёл туда, то и нас, ставших теперь Ему родными по человеческой природе, Он не забудет, но приведёт к Себе – лишь бы мы сами того хотели и старались придти к Нему.

В Евангелии сказано, что апостолы после Вознесения Христа возвратились в Иерусалим «с великою радостью». Чему же они радовались? Ведь они разлучились с любимым Учителем и Господом. Они радовались тому, что поняли, какого рода то Христово Царство, куда они были призваны, поняли, что оно совершенно другое, чем царства человеческие, что оно не от мира сего и несравнимо ни с чем, что есть на земле. Христос много раз говорил им о Своём Царстве, но они представляли его хотя и великим и славным, но всё же обычным земным царством. После же Вознесения Христа они поняли, что это Царство совсем иной природы и бесконечно превосходит всё, что только можно себе представить, как и писано: «не слышало того ухо, не видел глаз, и на сердце человеку не приходило, что приготовил Бог любящим Его…»

Преподобный Силуан Афонский говорит, что Господь наш вознёсся на небо и ожидает нас всех к Себе, чтобы и мы были там, где Он, рядом с Ним. В Евангелии есть слова молитвы Христа к Его Небесному Отцу: «Отче! Которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою». Поспешим же, братья и сестры, откликнуться на неизреченную и непостижимую любовь к нам Господа, будем подвизаться ради Него в нашей христианской жизни, постараемся исполнять Его святые заповеди. Потрудимся над этим, чтобы и нам в своё время войти в те небесные обители света, куда прежде нас вошёл Господь, чтобы, по слову Евангелия, приготовить нам место. Аминь!

По книге: Священник Иоанн Павлов. В начале было Слово. Проповеди. М., 2012.