Заповеди блаженства: ступени в Царство Небесное.
Заповеди блаженства – это ступени на пути в Царство Небесное. К сожалению, большинству тех, кто называет себя православными, они неизвестны. Когда спрашиваешь о заповедях, обычно все вспоминают «не убий», «не укради» – то есть ветхозаветные заповеди. А ведь мы должны переосмыслить их совершенно в другом свете. Для этого нам были даны заповеди блаженства, без которых нельзя узнать Христа. Рассказывает епископ Смоленский и Вяземский Пантелеимон.
Заповеди блаженства (Мф. 5, 3-12):
1.Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
2.Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
3.Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
4.Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
5.Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
6.Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
7.Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
8.Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
9.Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.
Заповеди блаженства – это ступени, по которым человек может подняться в Царство Небесное. Но, к сожалению, большинству тех, кто называет себя православными, они неизвестны.
Пение заповедей блаженства начинается на Литургии во время малого входа с воспоминания о молитве благоразумного разбойника. Того разбойника, который был распят рядом со Христом. Он стал молиться Тому, Кого все хулят, на Кого плюют, Кого предали на смерть, мучительную и страшную. Он обратился к Тому, Кому осталось жить на земле несколько часов, и попросил Его – вспомнить о нём, когда Он придёт как Царь. Мы начинаем пение заповедей, данных нам Богом для достижения блаженства с тех слов, которые сказал разбойник: «Во Царствии Твоем помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем». После них начинается пение самих заповедей, которые хорошо бы петь вместе с хором, чтобы проверять себя каждый раз – исполняю я их или нет?
Блаженны нищие духом, – говорит нам Господь. Что это означает? Эта заповедь самая загадочная из всех. Есть разные объяснения того, что значат эти слова. Самое простое объяснение: «нищие духом» значит смиренные, те, которые, осознавая свои грехи, понимая своё недостоинство, считают себя духовно нищими. Эта заповедь ободряет их, говорит, что, если ты видишь свои грехи, как песок морской (так говорили святые), тогда ты положил начало своему спасению. Путь к совершенству начинается с осознания своего несовершенства, своей греховности. Возможно, сейчас так мало людей ходят в храм, потому что люди считают себя хорошими, самодостаточными, им не нужно Царство Небесное. У них уже есть всё на этой земле. Наш псевдоблагополучный век создаёт иллюзию, что можно жить хорошо.
Можно надеяться на то, что ты сделаешь себе карьеру, накопишь денег на старость, что ты отдохнёшь, попутешествуешь, что ты получишь удовольствие от еды, питья, общения с противоположным полом, посмотришь интересные фильмы, поиграешь в интересные игры. Земная жизнь наполняется различными приятностями, удовольствиями. Вот это обольщение богатством, обольщение мнимым благополучием мешает видеть свои грехи. Более или менее устроенная жизнь становится как бы пеленой, накрывающей людей, и они не видят за ней своей испорченности, не видят того, ради чего они были созданы. Как замечательная чаша, украшенная каменьями, позолоченная, созданная для того, чтобы стать царским кубком, используется в песочнице, чтобы делать куличики из песка.
Эта чаша забыла, для чего создана. Она забыла царский пир, его веселье и радость. Так и человек потерял память о своём величии, которое вложено в него Богом. Ему не с чем себя сравнивать. Забыты святые, о них не говорят. Забыты чудеса, которые совершал Господь. Зачем они нам, когда есть современная медицина, которая тоже совершает чудеса исцелений: можно пересаживать органы, можно излечивать тяжелейшие болезни, чтобы жить как-то дальше. Царство Небесное открывается тем, кому неуютно на земле, кому не хочется делать куличики в песке, кто хочет жизни с Богом. Путь к Богу начинается с осознания своей всецелой недостаточности и греховности.
И конечно, когда человек осознаёт себя так – он плачет. Поэтому блаженны плачущие. Хотя слово «плачет» не совсем правильно переведено на русский. Здесь стоит греческое слово, которое переводится как «скорбит, печалится». Когда мы говорим «плачет», мы имеем в виду плачет слезами. Но ведь это не всегда происходит, когда человек скорбит о своём состоянии. И главное – он не заглушает в себе эту скорбь, не утешает себя развлечениями, вкусной едой, а продолжает печалиться. Такого человека утешает Сам Бог. И утешение, которое даёт Бог, несравнимо с теми утешениями, которые мы сами для себя придумываем.
Ещё эта заповедь означает, что блажен тот, кто ищет Духа, просит его у Бога. Это не просто бедный духом человек, это – нищий духом. Нищий тот, кто просит всё время. Не просто бедствует, а просит. Тот человек, который просит у Бога, тот, кто ищет Бога, кто обращён к Богу, он блажен, потому что ему открывается Царство Небесное.
Дальше говорится удивительная вещь: блаженны кроткие. Это совершенно противоречит духу нашего времени. Кроткий человек у нас ассоциируется с человеком забитым. С человеком, который не умеет за себя постоять. С человеком, который трусливо прячется от бед, опасностей, не противостоит им. Но кротость – это совсем другое. В XIX веке об этой добродетели знали русские люди. О ней писал Достоевский. Но в наше время кротость – это что-то непонятное для людей. «Кто смел, тот два съел», «при каждой неудаче давать умейте сдачи, иначе вам удачи не видать» – поётся в фильме про боксёров. И вообще, если не отвечать, то «они же все распустятся, обнаглеют совсем», нужно уметь постоять за себя.
А кротость – это надежда на Бога, это сохранение мирного устроения души, тишина сердца, нежность, согласие с другой волей (не злой волей, конечно, не с дьявольской – нельзя быть кротким с дьяволом!), вера в то, что Бог защитит от зла. Вот эта кротость – драгоценное качество души. Можно быть кротким и идти на войну, защищать Родину. Можно и нужно противиться злу, но не силой зла. Сам Господь называет Себя кротким. Есть даже такое толкование, что заповеди блаженства – это словесный образ Господа нашего Иисуса Христа, описание Его души. И мы должны быть подобны Ему, если хотим войти в Царство Небесное.
Кроткие наследуют землю. Есть два толкования этих слов. Они могут означать наследование новой земли в Царстве Божием и обладание своей человеческой природой, созданной из земли. Гневливый, раздражительный собой не владеет. Им владеет гнев. Только кроткий владеет собой, он наследует землю. Земля – это мы. Мы же взяты из земли. Конечно, это странно и непонятно – как из чёрной земли может вырасти красный помидор или зелёный огурец. Как из земли могут появиться голубые глаза или льняные волосы, кожа, сердце… Но наше тело взято из земли и в землю должно отойти. Мы должны возделывать нашу природу. И только кроткий имеет такую власть.
Когда человек научился владеть собой, научился кротости, он обращается к небу. И хочет узнать Бога. Хочет узнать истину. Человек, который жаждет этого так, как голодный хочет есть, как жаждущий хочет пить, только такой алчущий насыщается Богом. Бог не открывает Свои тайны тем, кто хочет узнать их из любопытства или просто для развлечения. Бог насыщает Своей правдой тех, кто мучается в неведении, как от жажды, кто хочет жить в истине. Поэтому Господь говорит, что блаженны алчущие и жаждущие правды.
А когда человек познает истину, которая заключается в том, что Бог есть Любовь, он становится милостивым. Мы заставляем себя быть милостивыми, но у нас это не получается. Как быть милостивым к какому-нибудь мерзавцу и разбойнику? Но человек, который познаёт истину о любви Божией, становится милостивым ко всем. Это тайна. Но она открывается тем, кто её ищет. Тех, кто милостив, милует Бог. Таким Господь прощает грехи, которые они творили, покрывает все их неправды.
И когда Бог милует их, они становятся чистые сердцем. А ведь люди совсем не заботятся о чистоте сердечной. Они заботятся только о внешней чистоте. Современные люди очень брезгливы, душ принимают по несколько раз в день, изобретают шампуни, носят белые сорочки – чистота возведена в современном мире в принцип. А сердце? Сколько грязи в моём сердце, хотя я архиерей и должен о нём заботиться особенно тщательно. Сколько грязи люди черпают ковшами в интернете – плотской грязи, нечистоты, мыслей грязных. Глаза их открыты непотребным зрелищам, уши наполнены звуками, которые нарушают покой сердца. И в этой заповеди говорится, что человек, которого милует Бог, уже не хочет этой грязи в своём сердце, и тогда ему открывается видение Бога. Без чистоты сердечной человек не может увидеть Бога. Так же как глазами, залепленными грязью, нельзя увидеть солнечный свет. Можно так исказить своё зрение, что не видеть вообще ничего.
Когда люди видят Бога, они начинают понимать, как можно на земле устроить мирную жизнь и получают для этого силы и способности от Бога. Мы находимся в постоянной вражде: с самими собой, с Богом, с друзьями, с жёнами, с мужьями, с детьми, с родителями, с сотрудниками, с начальниками, с другими партиями, с другими национальностями, с другими государствами. Война всех против всех – как её остановить? Тот человек, который видит Бога, становится миротворцем. Он приобщается Богу и называется сыном Божьим.
Дальше начинается интересное развитие этих заповедей блаженства. До сих пор познание добродетели что-то давало нам. Была удовлетворена наша жажда истины, мы были помилованы Богом, мы Бога увидели, мы научились быть миротворцами. И вдруг дальше говорится – блаженны изгнанные правды ради, яко их есть Царство Небесное. Мы поднимались в гору, приобретали те или иные положительные качества, и вдруг на тебе – изгнаны правды ради. Дело в том, что мы не понимаем, откуда изгнаны. А изгнаны мы из мира, где царствует грех. Когда святых изгоняли из мира, когда они умирали, когда их лишали почестей, чинов – они радовались. Потому что жить в этом мире тяжело и трудно. Блаженны, когда поносят вас, когда вас изгонят, когда будут говорить всякое зло на вас, радуйтесь и веселитесь, потому что велика ваша награда на небесах, – так говорит Господь. Этими словами заканчиваются заповеди блаженства, данные Богом для достижения нами блаженства, т.е. полного и подлинного счастья. Они заканчиваются исходом из мира и входом в Царство Небесное.
На Литургии мы вспоминаем вечные истины, которыми мы не живём. Мы привыкли жить чем-то временным. Нам кажется, что это временное интереснее, привлекательнее, содержательнее, чем вечное. Мы гонимся за новизной и находимся в постоянной суете. Литургия обращает наше внимание к тому, что пребывает вечно, является вечной радостью, вечной новостью, вечной жизнью. Но иногда даже вечная жизнь кажется нам какой-то устаревшей формулой, кажется тем, что было когда-то, а теперь прошло.
То, что кажется нам мёртвым, может ожить, если мы будем стараться молиться Богу, если мы будем видеть за этой внешней формой внутреннее содержание. Нельзя останавливаться просто на произнесении слов. Нельзя останавливаться на том, что мы понимали в этих словах вчера или на прошлой Литургии. Нужно понимать, что каждый раз за этими словами может открыть Себя нам живой Бог. Открыть нам новый смысл, открыть новую истину, открыть новое видение. Возвести нас на новую ступень понимания того, что означают эти слова. Поэтому, находясь на Литургии, надо трудиться. Наши чувства, наше сердце, наша душа должны всё время работать – прославлять Бога, каяться. К сожалению, мы так трудиться не умеем. Мы привыкли жить беспорядочно. Привыкли следовать за тем, на что обращает внимание наш ум. Он вертится, меняются картины, образы. Мы не умеем жить осознанно, не умеем жить целенаправленно. А этому тоже учит Литургия.
С небольшими сокращениями – ж. «Нескучный сад», 2012, № 7.