Болезни тела есть следствие болезни духа.
(Продолжение)
Александр Викторович Недоступ, доктор медицинских наук, профессор Первого московского государственного медицинского университета им. И. М.Сеченова, сопредседатель Церковно-общественного совета по биомедицинской этике Московского Патриархата, председатель исполкома Общества православных врачей России.
Рассмотрим теперь, что представляет собой процесс православного врачевания. Исходить здесь надо из того, что болезнь человека чаще всего является следствием греха. Мы не касаемся здесь других аспектов понимания болезни – и прежде всего как следствия изначально, со времён первородного греха, повреждённой сущности человека, включая и его телесную природу (это снимает вопрос о «неадекватности» тяжести болезни личной греховности человека – как мы хорошо знаем, болели и святые); не затрагиваем и понимания болезни как «способа» заставить человека остановиться, посмотреть на себя и свои дела, задуматься о вечности и своей посмертной судьбе; о понимании болезни, достойно переносимой болящим, как назидательном для окружающих примере христианского отношения к скорбям и т.д. В данном случае основным для нас является именно понимание болезни как следствия греховности.
Человек, как мы знаем, по природе своей двуедин и состоит из тела и души, а последняя включает и дух как высшую часть нетелесной сущности человека. Повреждённость духа неминуемо отрицательно сказывается на состоянии души (эмоциях, волевых качествах и проч.) и далее на состояние тела. Это должно быть ясно и неверующему: тот или иной нехороший поступок, совершённый против совести, обязательно «застревает» в сознании человека, рано или поздно меняет его душевный настрой, порождает внутренний дискомфорт, депрессию, тревогу – а отсюда рукой подать до гипертонии, язвенной болезни и т.д.
Таким образом, в подавляющем большинстве случаев болезни человеческой души и тела есть следствие болезни духа. Отсюда совершенно ясно, что целостное лечение человека должно включать терапию тела (чем и занимаются терапевты, хирурги, дерматологи, офтальмологи т.д.), терапию души (сфера психиатрии) и, наконец, терапию духа - а это уже дело Церкви и её служителей. О том, как Церковь врачует больной дух, описано в прекрасной книге греческого митрополита Иерофея (Влахоса) «Православная психотерапия» (под этим термином владыка Иерофей подразумевает именно врачевание духа, а не души, как это принято в медицине), изданной в 2004 году Троице-Сергиевой Лаврой. Следовательно, православное врачевание включает работу врача и священника с больным и требует деятельного участия самого пациента, стремящегося осознать свои грехи (покаяться в них), обрести понимание своей болезни, надежду на милосердие Божие. Конечно, говоря о православном врачевании, мы имеем в виду и обращение к иным, помимо покаяния, церковным Таинствам – причастию, соборованию, а также к молитве, употреблению святой воды и др.
Между прочим отметим, что как врач должен быть осторожным при общении с больным на уровне толкования вероучительных проблем (привлекая, как уже говорилось, с этой целью священника), так и священник должен быть осторожным при тех или иных рекомендациях, лежащих уже в сфере компетенции врача («оперироваться – не оперироваться», пить или не пить таблетки и т.п.). Не столь уж редкое нарушение этого правила иногда ставит врача в очень трудное положение. Мне не раз приходилось видеть, какую осторожность проявлял в подобных советах, испрашиваемых больными, великий старец архимандрит Кирилл (Павлов); обычно о. Кирилл благословлял найти опытного (лучше православного) врача и довериться его рекомендациям.
Из вышесказанного ясно, что медицина в её биологической (душевной и соматической) адресованности не может считаться православной – поэтому нелепо звучат такие слова как «православная оторино ларингология», «православная неврология» и т.п. Отсюда, кстати, очевидна и невозможность таких понятий, как упомянутая выше «православная аэродинамика» или «православный бухгалтерский учёт». В то же время все специальности, имеющие дело с духовным началом человека, могут быть православными. Кроме медицины, это, несомненно, педагогика (воспитание духа), психология (имеющая дело с душевной и духовной сущностями человека), искусство (цель которого в духовном , православном понимании состоит в выявлении божественного начала в окружающем мире и человеке)
Что касается медицины, можно предвидеть возражения, например, подобные этому: «А причём православие в случае, скажем, ампутации конечности или лечения антибиотиками тифа или холеры?» Но каждый врач знает, какую огромную роль и в хирургии, и в инфекционной клинике играет состояние макроорганизма – его защитных сил, способности противостоять болезни, - причём состояние духа не менее значимо (вспомним святителя Луку, выдающегося русского медика В.Ф.Войно-Ясенецкого, сочетавшего в своём врачебном искусстве духовное врачевание и талант хирурга). Ещё раз напомним,что и «чисто врачебная» деятельность православного христианина также должна проводиться с соблюдением заповедей Божиих.
Больные, обращаясь к православным врачам, надеются на их бескорыстие (что немаловажно при теперешней всеобщей нищете), сочувственное понимание своего отношения как верующего человека к болезни и принципам её терапии, порядочность и ответственность. Очень может быть, что ранее больные не встретили всего этого при общении с миром медицины – увы, современная медицина становится всё более безблагодатной. Именно из этого последнего проистекает боязнь современных врачебных методов диагностики и лечения – под подозрение берётся всё, что пришло из чуждого «цивильного» мира, не одухотворённого идеей Бога. Больной опасается, не явится ли очередной врач просто придатком к мёртвой технике; он ищет такого лечения, когда врач не станет использовать враждебные человеку методы, а будет применять проверенные веками природные способы и средства – травы, пищевые продукты и т.д. Определённые основания для опасений, что в компьютеризованной медицине врач теряет навык общения с больным, действительно есть; однако квалифицированному православному врачу (и больному) нет смысла бояться современной техники (имеется в виду рентгеновская, ультразвуковая и другая аппаратура, сложные вычислительные системы и проч.), которая есть всего лишь усовершенствование способностей человека видеть, слышать, считать. Важно, что на первом плане при этом остаётся личность врача, и, конечно, прекрасно, если этот врач будет православным христианином.
Нам осталось теперь рассмотреть четвёртый содержательный аспект медицины – систему общественных отношений, включённых в понятие «здравоохранение». Безусловно, для того, чтобы соответствовать православному пониманию охраны здоровья, само построение здравоохранения должно опираться на соответствующие принципы бытия, продиктованные соблюдением Божиих заповедей. Церковь у нас отделена от государства (вполне секулярного), и из этого факта следует, что такое соответствие в нашей стране нереально, хотя соблюдение при построении системы здравоохранения этических нормативов, приближённых к православным, позволило бы приблизить к православной и саму эту систему. Несведущему человеку может показаться удивительным, что советская система здравоохранения, признанная в 1977 году Всемирной организацией здравоохранения лучшей в мире, гораздо больше соответствовала православным этическим нормам, нежели та, что создана трудами «реформаторов». Причины этого можно было бы проанализировать, но это не является предметом данной публикации.
Плоды «реформаторской» деятельности налицо: смертность в России по-прежнему значительно превышает рождаемость; государство не справляется с резким ростом заболеваемости; бремя финансовых затрат на медицину перенесено в значительной мере на плечи нищего населения (это ещё не предел) – при том, что в Конституции декларируется бесплатная медицинская помощь; практически ликвидирована система профилактики (кроме прививок).
Этот последний пункт, на который обращают очень мало внимания, чрезвычайно важен. «Победоносно спорить с недугами масс может лишь профилактическая медицина», - писал когда-то великий русский терапевт Г.А.Захарьин.В сегодняшней России большинству населения стал недоступен полноценный летний отдых, разрушена система спортивно-оздоровительных учреждений, люди плохо питаются, живут в страхе потерять работу (поэтому болезни переносятся на ногах) или остаться в старости без средств к существованию. Всё это приводит к хроническому стрессу, алкоголизации населения. В стране не принимаются меры по борьбе с курением, отсутствует пропаганда здорового образа жизни, взамен чего насаждается культ наживы, конкуренции, разврата и насилия. Следует ли добавлять, сколь далеко всё это отстоит от христианских заповедей (а точнее – прямо им противостоит).
В современной России извращаются отношения «врач – больной», начиная с замены термина «медицинская помощь» на «медицинские услуги» (и подразумевая их оплату). Вместо патерналистского (отеческого) принципа отношений между врачом и больным внедряется финансово-договорной, с поощряемыми судебными тяжбами (больной против врача), с подписанием больным перед диагностической или лечебной процедурой «информированного согласия» (безграмотная калька с зарубежного выражения) – защитой врача от больного.
При этом на все лады повторяется тезис о вхождении («медленном возвращении») России в «семью цивилизованных народов». Следовало бы добавить – антихристианских, поскольку всё изложенное настолько полярно христианскому отношению к ближнему и к самой жизни, что невольно заставляет задуматься: куда мы идём? Ответ ясен: туда, куда давно сползает западный мир, прямо заявляющий о «постхристианской» эпохе своего бытия – антихристианской на деле, поскольку никакого «постхристианства» быть не может.
В связи со всем изложенным становится понятно, что в секулярном обществе о православной медицине говорить не приходится. Однако к этому надо добавить – медицине как государственной системе здравоохранения. В части же медицины как православного врачевания духа, души, тела, осуществляемого Церковью и православными врачами, - такая медицина, к счастью, вполне возможна и, несомненно, существует, будучи как бы растворённой в неправославном мире. Поистине, «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17, 21).
В заключение можно попытаться сформулировать понятие «православная медицина». Итак, православная медицина есть медицина, которая в своих представлениях о происхождении и сущности болезни опирается, помимо естественнонаучных, на христианские вероучительные положения и учитывает их при лечении и профилактике заболеваний.
Возможно ли существование православной медицины не как островка в океане секулярного общества, а как мощной государственной системы? Для этого требуется христианизация всего общества. В настоящее время крайне затруднительно даже создание православных лечебниц – уже хотя бы потому, что на сегодняшний день медицина требует очень больших вложений, если иметь в виду оснащение лечебниц современной аппаратурой, лекарствами и т.д.; на содержание такой, по сути, альтернативной медицины, у Церкви нет средств. Кроме того, мы рискуем не найти нужного количества православных медиков. Ограничиться же бедными, полуфельдшерскими, полуврачебными пунктами при приходах, конечно, можно, но, опять-таки, отдавая себе отчёт в том, что в них мы будем диагностировать и лечить на уровне медицины позавчерашнего дня.
Если отвлечься от невесёлых реалий сегодняшней российской жизни, можно отметить, что и в целом мире сегодня нет страны, где была бы возможна православная (христианская) медицина как государственная система. Слишком далеко от христианства отдалилось современное общество.
Православная медицина во всей своей полноте, видимо, столь же недостижима, как невозможна для постижения абсолютная истина. Однако не следует забывать и о том, что в каждый данный момент мы владеем частью абсолюта. Приобщение к этой радости даёт нам силы жить в современном мире.
Журнал Московской Патриархии, 2010, № 8